みなさんこんにちは。今日は東日本大震災の七回忌ということで、すこしお話をしようと思います。

大震災が起こるまで、私はよく、釈尊の時代に生きていたキサーゴータミーという女の人の話をしていました。大震災があってからは一度もこの話をしたことがなかったんです。何か自分の中で引っかかりを感じて、話すことができなかったんです。でも今日はまた、この話をしてみようと思います。 　

「キサー」というのはインド語で「痩せた」という意味なんですが、貧乏な生活をしていたのが、縁があって裕福な家に嫁いで幸せに暮らしていたんだそうです。ところが、はじめて生まれた男の子が亡くなってしまった。病死してしまったんです。それで、死んだ子供を抱いて「何とかならないか」と言ってお釈迦様のところへ来たんです。お釈迦様は黙っておられたのですが、そのうちに口を開いておっしゃった。「一粒のケシの実をもらって来なさい」と。「各御家庭を回って、ケシの実一粒でいいから、もらって来なさい」と言うんです。そうすればその子の命が取り戻せると言うんです。ケシというのは皆さんご存じのようにカラシの一種で、インドにはどこにでもある。小さな実です。ケシの実というのは小さなものの代表でもあります。「芥子劫」という言葉もあります。これはたとえば、そこの福祉大の本棟のような大きな建物をケシの実でいっぱいにして、百年に一粒ずつ取り出していく、で、ケシの実が一粒もなくなるのが一劫という時間単位だということです。で、そういう小さいケシの実をもらってこいというんです。ただ、今までにひとりも死者を出したことのない家からもらって来なさいとお釈迦様は言われました。キサーゴータミーはすぐに外に飛び出しました。当時のインドにはどの家にもケシの実くらいあるわけなんですが、「お宅ではまだ死んだ方はひとりもいませんね」と聞くと、「いやいや、去年父親が亡くなりましてね」とか「ちょっと祖母がなくなりましてね」という。で、結局ケシの実はひとつももらえない。分けてあげようという好意はもちろんあるんです。でも、今までにひとりも死者を出したことのない家からもらってきたケシ粒でなければ、役に立たない。たったひと粒のケシの実を求めて家から家へとずっと回って行くんですが、汗と埃と涙でぐちゃぐちゃになりながら歩いても、ケシ粒がもらえない。彼女は脚を引きずって帰ってくるんですが、彼女の心のなかには今までとは違った不思議な気持ちが芽生えてきたというんです。私の、自分の息子をなくしてしまったという悲しみなんか、誰にわかるんだ。同じつらい別れを経験した人だって、分かっちゃくれない。そう考えると、今までわざとらしく聞こえてきた慰めの言葉も、だんだんと彼女の心に届くようになってきたといいます。不思議な安らぎの気持ちが芽生えてきたというんです。絶望の中ではじめて知った新しい発見が、そこにあったのです。親しい人の死に遭ったことのない家など、どこにもなかったのです。事実を知ったわけですね。 　

私の映画の脚本の中でもこの話を使ったんですが、後で考えると、はたしてこういうようなことで本当の供養になるんだろうかと思うようになったものですから、震災後はこの話をしなかったんです。しかし、この物語にはやはり、自分自身が死に直面する心理が語られているように思います。供養というのは、みんなやってきたんです。今朝のテレビニュースを見ておりますと、三陸沖に向かって手を合わせておられる方が何人もおられました。ではどうやって慰めるか、これは皆が古来から悩んできたことだったんです。悲しみを即座に癒やすなんてことは、できないんです。そこで古来から日本仏教がすすめてきたのは「追善供養」ということなんです。昨日も、私がこちらへ向かっている時に、同じ列車に坊さんが十数人乗っておりました。どこの宗派かわかりませんけれど。それから、泊まっているホテルにも人があふれておりました。こんなことはちょっと珍しいなと思っていたんですが、皆さん震災供養のためにこちらに来ているんですね。追善供養に来ているんです。たとえばどういうことをやっているかというと、坊さんを呼んで、お経を読んでもらう。あるいは写経をするというのがひとつの手段でもあったんです。わけのわからないお経を読んで何の供養になるんだと思われる方もおられるかもわかりません。そんなありきたりのことで、この激しい胸の痛みが消せるかと。消せるんです。「追善回向」という儀式がどこでもいつでもずっと行われてきた。ですから、われわれができることは追善供養をするということになります。亡くなった方々が生前成し遂げることのできなかった無念の思い、それを残されたわれわれがその人に成り代わって行う。私たちが善いことを追加してあげるということなんです。「回向」というのは、こうした善いことを亡くなった方に振り向けてあげるということです。成仏させてあげるんです。私たちはひとりひとり、どんなことでもいいからよいことをする、それが大切なことなんです。これは必ずしも亡くなった方のためだけのものではありません。このように供養を行うことによって、この世にとどまる私たちにもまた、仏の世界が約束されてくる。 　

最後にこれだけ言っておきたいと思います。私は教職に長いことおりました。その中で、こういうことを言う学生がおりました。「先生、私は死にたい」と。「もうこの世に未練がないから死にたい」と。「おおそうか、いいよ、死んでいいよ。うちには先祖から預かっている短刀があるんだ。これは名刀だからお前の腹をさばくにはもったいないけれども、貸してやるから切れ」って言ったんです。死ぬ気がないから「俺死ぬ死ぬ」って言うんです。見え透いた言葉です。本当に持ってきてやったら驚いちゃったんです。「そうだろう、お前死にたくないだろう。なぜ死にたくないかわかるか」。これはですね、私、こういうふうに言ったんです。「二十五代前までの人数を数えてみろ」と。一週間かかって彼は数えて来たんです。二十五代で3357万4432人になります。私がここにいるというだけで、私はそれだけの過去を背負っているということになるんです。ですから、追善供養をおろそかにはできないんです。「先祖供養なんかしなくてもいいよ」なんていうのは、とんでもないことなんです。私がここに存在しているという証明をしているわけなんです。三十代になったらどれだけの人がいるか。1億7374万1824人。ほとんど無限の広がりがあるわけなんです。その人たちのおかげで私はここにいる。だったらその人たちに供養をしなければならないでしょう。 今日の話にふさわしかったかどうかはわかりませんでしたけど、追善供養をするということは己に向かってするわけです。そのことをよくよく考えていただきたいと思います。ご清聴ありがとうございました。